「霸客」是什么？它就是所有工程师的公敌，是一种想像中的「昆虫」，经常像「飞蛾扑火」般，不请自来。读者应该猜出这个「霸客」是指什么了吧？您应该答对了！就是指BUG。虽然，它的名字只有三个英文字母，但是只要在它后面多加一个S，就会让工程师痛苦数日、数月、甚至数年呵！因此，叫它「霸客」一点也没错。

驱除「霸客」就是「除错」，不管是软体或硬体工程师，他们几乎每天都要做这件事。有些人甚至连吃饭或睡觉时，都在想要如何驱除「霸客」。

其实，程式码也是一种「符号（sign）」。我们在日常生活中，可以到处看到「符号」的身影，不只是开车时需要它来引导，我们更是无时无刻必须经由它来思考。但是，符号不是自然的产物，而是人类文化的记录。如果人类是寻找「意义」的动物，「符号」便是从寻找「意义」的过程中产生的。而且，符号能建立「意义」之间的关系。

现代「符号学」（Semiotics）起源于十九世纪，代表人物有美国哲学家Charles Sanders Peirce及瑞士语言学家Ferdinand de Saussure。到二十世纪，因为不同学者对符号理论的研究及应用，便将此思潮推至高峰。目前它已经被广泛地应用到哲学、自然科学、文学、艺术、社会学......等各种领域。

笛卡尔的「我思故我在」是唯心论的，虽然，他主张以人的理性代替神的启示，以分析论证代替盲目信仰。不过，笛卡尔对思想自主性的体认，亦即不借助任何东西而单独进行思考或「空想」，这种理念在十九世纪时，开始受到怀疑。 Charles Sanders Peirce认为人类的思考是需要借助「符号」才能进行的。笛卡尔的数学著作，也是利用数学符号和法文完成的，不是吗？不过，如果太过注重「符号」的逻辑性推理的话，也会让我们的直觉或天生的灵感丧失，变成机械化的空想家或理论家，极端的好像「电脑」一样「酷」，或美其名为－ 「人工智慧」。

有三位现代的哲学家对「符号」的看法非常有趣，他们分别是Umberto Eco、Jacques Derrida、Gilles Deleuze。他们也是「解构主义（destuctionism）」学者。

Eco把「符号」看作是「空的位置」或「空格（null space）」，这可以用C程式语言里的「Void」型态（type）来做「狭义」的比喻，因为属于「Void 」型态的资料（data）可以被转换成其它任何型态的资料。其实，我们也可以拿「C程式语言」的全部来做「广义」的比喻，因为RAM记忆体是实体的（physical）存在，但是程式码却是「虚拟的（virtual）」存在。C程式语言的「符号」（亦即程式码），实际上并不占用RAM的空间，但是当程式执行时，程式码、资料和运算结果，都依程式逻辑和软硬体环境，暂时存在于RAM中。关机后，这些程式码、资料和运算结果都将消失，因为这些「符号」是「虚无的」。

如果「符号」是虚空的物质，它不像金木水火土一样存在于自然界，那么「符号」就变成没有任何无意义了吗？ Derrida曾对这个问题，提出他的看法。符号学家用「能指」与「被指」来形容「符号」的「虚空性」。 「能指」具有自主的活动性，它并不受限于「被指」的约束。早期的符号学学者Saussurre认为，符号学的终极研究对象不是「能​​指」而是「被指」。相反的，Derrida认为「能指」完全摆脱了「被指」，而取得自主的活动性。因此，「意义的创造」不再受限于「被指」的对象，而成为「能指」之间的活动，这是一种不断的活动及意义创造的过程。在Derrida的著作中，对「能指」与「被指」的关系说的很抽象，很不容易理解。但是，程式设计师一眼就能够看出，其实这个想法也是取自于C语言中「指标（pointer）」的观念，例如：

p = &x; /* 将​​x的位址存入p中。 */

*p = 100; /* 将​​100存入p所指的位址中。 */

z = *p/10; /* z将等于10

在上面简单的C程式中，x是「能指」，p是「被指」，z是最后运算的结果。像Derrida等解构主义学者所强调的是「能指」（x）的功能，而传统的结构主义者强调的是「被指」（p）的功能。数个「能指」之间会产生很复杂的「指标」连结关系，例如：C语言中的「结构（structures）」和「类别（classes）」，它们就是电脑软体系统的「灵魂」。 「能指」之间不断建立新的「关系」，而「能指」与「被指」的单一关系已经不再是最终的目标。「能指」之间这种不断持续的「关系」来自于一种动力基础，Derrida称它为「差异（differance）」。这是一个不容易理解的观念，很容易令人感到困惑。简单而言，这可以归纳为「空间性」与「非定决性」，同时用C语言来解释，它们所指涉的对象就是「状态机器（state machine）」。C语言中的switch和case、if...else判断回路（loop）的功能，具有「分支（branch）」的观念，当在switch/case或if...else上做判断时，程式是在一个「点」上执行，但这个「点」是没有「空间密度」、没有面积或体积的，程式本身预先不知道下一步会到哪一个「分支」去执行，所以充满了「非定决性」。因此，在这个点上面，任何情况都可能在下一刻发生，而「差异」将决定什么情况会产生。

Deleuze在诠释尼采（Friedrich Nietzsche）的「恒常的回归（eternal return）」思想时指出，不断的回归并不是同一事件在不同时间中，一次又一次的不断发生。事实上，重复发生的并非事件本身，而是引发「偶然性」的​​动作，Deleuze比喻为「掷骰子」的动作，每掷一次骰子的动作都会引发出「偶然」的可能性。而掷骰子所得出的结果，不一定是事件的「真面貌」或「意义」。我们可以用C程式的侦错测试动作，来理解Deleuze的想法。在100次的侦错试验中是正确的，但可能在101次或102次时出现错误。我们似乎永远也无法只从一个方向真正地超越其界限，因为每次当我们越过一个界限，便会发觉我们又处于另一个界限之内，亦即又回到了「原点」。零错误似乎是不可能的（bug-free is impossible）。

(作者为资深系统工程师,marvin tien@pchome.com.tw)