「霸客」是什麼？它就是所有工程師的公敵，是一種想像中的「昆蟲」，經常像「飛蛾撲火」般，不請自來。讀者應該猜出這個「霸客」是指什麼了吧？您應該答對了！就是指BUG。雖然，它的名字只有三個英文字母，但是只要在它後面多加一個S，就會讓工程師痛苦數日、數月、甚至數年呵！因此，叫它「霸客」一點也沒錯。

驅除「霸客」就是「除錯」，不管是軟體或硬體工程師，他們幾乎每天都要做這件事。有些人甚至連吃飯或睡覺時，都在想要如何驅除「霸客」。

其實，程式碼也是一種「符號（sign）」。我們在日常生活中，可以到處看到「符號」的身影，不只是開車時需要它來引導，我們更是無時無刻必須經由它來思考。但是，符號不是自然的產物，而是人類文化的記錄。如果人類是尋找「意義」的動物，「符號」便是從尋找「意義」的過程中產生的。而且，符號能建立「意義」之間的關係。

現代「符號學」（Semiotics）起源於十九世紀，代表人物有美國哲學家Charles Sanders Peirce及瑞士語言學家Ferdinand de Saussure。到二十世紀，因為不同學者對符號理論的研究及應用，便將此思潮推至高峰。目前它已經被廣泛地應用到哲學、自然科學、文學、藝術、社會學......等各種領域。

笛卡爾的「我思故我在」是唯心論的，雖然，他主張以人的理性代替神的啟示，以分析論證代替盲目信仰。不過，笛卡爾對思想自主性的體認，亦即不藉助任何東西而單獨進行思考或「空想」，這種理念在十九世紀時，開始受到懷疑。Charles Sanders Peirce認為人類的思考是需要藉助「符號」才能進行的。笛卡爾的數學著作，也是利用數學符號和法文完成的，不是嗎？不過，如果太過注重「符號」的邏輯性推理的話，也會讓我們的直覺或天生的靈感喪失，變成機械化的空想家或理論家，極端的好像「電腦」一樣「酷」，或美其名為 － 「人工智慧」。

有三位現代的哲學家對「符號」的看法非常有趣，他們分別是Umberto Eco、Jacques Derrida、Gilles Deleuze。他們也是「解構主義（destuctionism）」學者。

Eco把「符號」看作是「空的位置」或「空格（null space）」，這可以用C程式語言裡的「Void」型態（type）來做「狹義」的比喻，因為屬於「Void」型態的資料（data）可以被轉換成其它任何型態的資料。其實，我們也可以拿「C程式語言」的全部來做「廣義」的比喻，因為RAM記憶體是實體的（physical）存在，但是程式碼卻是「虛擬的（virtual）」存在。C程式語言的「符號」（亦即程式碼），實際上並不佔用RAM的空間，但是當程式執行時，程式碼、資料和運算結果，都依程式邏輯和軟硬體環境，暫時存在於RAM中。關機後，這些程式碼、資料和運算結果都將消失，因為這些「符號」是「虛無的」。

如果「符號」是虛空的物質，它不像金木水火土一樣存在於自然界，那麼「符號」就變成沒有任何無意義了嗎？Derrida曾對這個問題，提出他的看法。符號學家用「能指」與「被指」來形容「符號」的「虛空性」。「能指」具有自主的活動性，它並不受限於「被指」的約束。早期的符號學學者Saussurre認為，符號學的終極研究對象不是「能指」而是「被指」。相反的，Derrida認為「能指」完全擺脫了「被指」，而取得自主的活動性。因此，「意義的創造」不再受限於「被指」的對象，而成為「能指」之間的活動，這是一種不斷的活動及意義創造的過程。在Derrida的著作中，對「能指」與「被指」的關係說的很抽象，很不容易理解。但是，程式設計師一眼就能夠看出，其實這個想法也是取自於C語言中「指標（pointer）」的觀念，例如：

p = &x; /* 將x的位址存入p中。 */

*p = 100; /* 將100存入p所指的位址中。 */

z = *p/10; /* z將等於10

在上面簡單的C程式中，x是「能指」，p是「被指」，z是最後運算的結果。像Derrida等解構主義學者所強調的是「能指」（x）的功能，而傳統的結構主義者強調的是「被指」（p）的功能。數個「能指」之間會產生很複雜的「指標」連結關係，例如：C語言中的「結構（structures）」和「類別（classes）」，它們就是電腦軟體系統的「靈魂」。「能指」之間不斷建立新的「關係」，而「能指」與「被指」的單一關係已經不再是最終的目標。「能指」之間這種不斷持續的「關係」來自於一種動力基礎，Derrida稱它為「差異（differance）」。這是一個不容易理解的觀念，很容易令人感到困惑。簡單而言，這可以歸納為「空間性」與「非定決性」，同時用C語言來解釋，它們所指涉的對象就是「狀態機器（state machine）」。C語言中的switch和case、if...else判斷迴路（loop）的功能，具有「分支（branch）」的觀念，當在switch/case或if...else上做判斷時，程式是在一個「點」上執行，但這個「點」是沒有「空間密度」、沒有面積或體積的，程式本身預先不知道下一步會到哪一個「分支」去執行，所以充滿了「非定決性」。因此，在這個點上面，任何情況都可能在下一刻發生，而「差異」將決定什麼情況會產生。

Deleuze在詮釋尼采（Friedrich Nietzsche）的「恆常的回歸（eternal return）」思想時指出，不斷的回歸並不是同一事件在不同時間中，一次又一次的不斷發生。事實上，重複發生的並非事件本身，而是引發「偶然性」的動作，Deleuze比喻為「擲骰子」的動作，每擲一次骰子的動作都會引發出「偶然」的可能性。而擲骰子所得出的結果，不一定是事件的「真面貌」或「意義」。我們可以用C程式的偵錯測試動作，來理解Deleuze的想法。在100次的偵錯試驗中是正確的，但可能在101次或102次時出現錯誤。我們似乎永遠也無法只從一個方向真正地超越其界限，因為每次當我們越過一個界限，便會發覺我們又處於另一個界限之內，亦即又回到了「原點」。零錯誤似乎是不可能的（bug-free is impossible）。

(作者為資深系統工程師，marvintien@pchome.com.tw)